主講者：林文源（國立清華大學通識教育中心教授）
題目：正視在地：以中醫為方法的提問歷程
主持人：吳嘉苓（臺灣大學社會學系教授）
時間：2022年10月22日（四）12:30-14:00
速記人：陳韋宏（臺灣大學社研所博士班）
林文源從他個人病痛經驗出發，開啟了這場相當啟發式的研究歷程分享。他提問：在社會學知識中，我們要如何以中醫作為方法，以平衡過於偏重實證邏輯的歐美理論？
「我生了一場大病，算是被中醫給救回來。」林文源反思，由於過於接受西方生物醫療模型的實證邏輯，如果不是親身經驗，很難看見中醫「療效」。這樣的「看不見」，有時是因為我們已經將這些真實存在的經驗排除在我們的視野之外，所以不願意看見。
那麼，在社會科學之中，我們又看見中醫的什麼？又看不見什麼呢？
林文源整理，以往的文獻，看見了文化的中醫、歷史的中醫、以及被現代化的中醫。在社會科學中，普遍會將中醫視為一種與中國傳統文化相互交織的傳統醫學，甚至林文源在訪談時，也會有中醫師直接說：「中醫就是一種道家思想。」在這樣的取徑之下，格外看重特別是清朝以前的中醫發展史；在現代化的討論中，中醫也常常是持「被動態」，調整適應現代化帶來的壓力。
例如在栗山茂久相當具有影響力的著作中，就以圖示說明中醫與西方醫學理想中的身體形象。在中醫眼中，由經絡與穴位組成氣息相承的身體；而對於西醫，身體則由肌肉與骨骼這樣的解剖學知識構成。
有趣的是，在中醫的理想化身體中，有個看似「不太健康」的小腹，但這是因為對於中醫而言，相當重視「氣」，因此能夠吞納吐息的突出「丹田」，反而是努力鍛鍊的產物。
除了看見，社會科學仍有許多「看不見」。林文源指出社會科學中，中醫的三重消音。體制上，中醫被消音，面對生物醫療模型的挑戰，中醫僅能被動調整；經驗上，社會學過於重視西醫，忽略中醫實作；理論上，我們僅將中醫視為挑戰歐美理論的異例，而非將中醫建構成一個理論。
林文源說明，行動者網絡理論（Actor Network Theory）提倡的對稱性，會是重新看見中醫，甚至將中醫作為方法極佳的理論濾鏡。在對稱性的啟發下，我們不僅要對稱的看見人與非人、自然與社會、全球與在地，我們也要把中醫視作與西醫同等相稱的知識體系，而不只是一個好似只有信念而無療效的文化系統。
不過話鋒一轉，林文源也饒富興味地說，雖然他使用對稱性，不過對稱性看見的是界線上的兩個端點，頗有對立的意涵；而在中醫的觀點下，看重的卻是陰陽調和下的「平衡」樣態。
在這樣的脈絡下，中醫作為方法，「不是要去批判，而是改變失衡之勢。」也就是平衡過往理論只將中醫視為被解釋的他者的趨勢。
具體而言，中醫作為方法有三種策略。首先是要正視中醫作為不同經驗與脈絡；接著，是要能藉由看見不同經驗，來拓展我們對於醫療實作的多元認識架構；最後，則必須拓寬在地認識的空間與視野，納入更多異質實作。
在後續的提問階段，一名中醫師回饋，在中醫當中，可能只有不到1%的天才，能夠建立中醫理論、3%的人可以參透中醫理路，由他們來進行治療。他也自述，自己很幸運的能夠「摸得到並且能操作氣」。林文源則打趣回應，能摸得到氣的人，才能以局內人觀點寫科學內部史，身為摸不到氣的局外人，他的職責是開拓社會科學的知識空間。
黃克先也提問，世界各地應該都有民俗或替代療法遭遇帝國而被邊緣化的案例。中醫作為方法，有沒有可能將這種情況普遍化，甚至作為挑戰單一理論霸權的可能？林文源則回應，他並不企圖做出這種普遍化工作，而是希望示範一種平衡歐美霸權的可能性。
回到最開頭的提問，這場演講本身就是一個理論支點，藉由中醫作為方法這樣的研究議程，林文源希望我們能夠透過中醫及其背後的世界觀，例如勢、象與證，「順勢」平衡過於偏重實證的歐美社會科學論述。